La Poesia III

O poeta pobre, de Carl Spitzweg, 1939, fonte: Wikipedia.

III

A expressão prosaica

Que a poesia é a esfera da imaginação, dos sonhos, do irreal, é uma crença comum, mas que não deve ser deixada sem revisão e correção, pois deve ser definida mais precisamente como algo que se diferencia da distinção entre o real e o irreal e, portanto, não pode ser classificada com uma das duas categorias opostas. É uma esfera de qualidades puras sem o predicado da existência, ou seja, sem pensamento e crítica, que, por discernimento, converte o mundo da fantasia no mundo da realidade. A expressão prosaica não se distingue da poesia a não ser como fantasia do pensamento, poesia do filosofar. Qualquer outra distinção, baseada na distinção física de sons articulados e suas várias posições, e de suas sequências e ritmos e metros, não conduz nem pode conduzir a qualquer resultado, nem para isso nem para qualquer outra das formas de expressão que estamos examinando; todas elas, aprendidas de fora, apresentam os mesmos sons, as mesmas formas de posições e sequências, ou apenas diferenças leves e ilusórias; E quanto à diferença entre expressão poética e prosaica, pode-se dizer que a questão está bem e verdadeiramente resolvida desde que Aristóteles apontou sua inexistência, observando que há filosofias no discurso ligado ou métrico e poemas no discurso solto; nem tem sido possível nos tempos modernos retomá-la na esperança de uma conclusão diferente.

À luz da relação que se estabeleceu entre poesia e filosofia, nota-se à primeira vista, quase com espanto, a grande distorção das teorias que, se nem sequer identificam a poesia com a filosofia, a submetem a essa última, o que a direcionaria para um fim e lhe daria a ordenação racional das partes. A filosofia não só não tem poder sobre a poesia (“Sorbonae nullum ius in Parnaso”), que nasce sem ela e antes dela; mas, quando se aproxima dela, desde que não a tenha dado à luz ou trazido vigor, traz-lhe a morte, porque é uma morte do mundo da crítica e da realidade. Só que tl distorção, como todos os erros (desde que não murchem como murcham entre acadêmicos e professores, e se decomponham em repetições mecânicas de fórmulas), contém elementos vivos da verdade: um dos quais é a necessidade dolorosa de afirmar, contra a explosão selvagem da paixão e a dispersão do sentimentalismo e do sensualismo, o caráter ideal e teórico da poesia, e seu trabalho teorpetico.

Observando bem e definindo mal, afirma-se, nessa relação, que dentro do poema deve trabalhar e trabalha a crítica, sem o que a perfeição e a beleza não seriam alcançadas; e não se percebe que a “crítica”, nesse caso, é simplesmente uma metáfora, que, como em outros casos já notados ou que virão a ser notado, perverte em um trocadilho quando é confundida com o conceito do qual a metáfora é extraída, e aqui com a crítica propriamente dita, que, consistindo na distinção do real do irreal, descolora e, como já vimos, causa a morte da poesia.

Marco Antonio Cicero, fonte: Wikipedia.

A outra, a crítica metafórica, nada mais é do que a própria poesia, que não completa seu trabalho sem autogoverno, sem tentar e tentar novamente, operando “tacito quodam sensu”; até que se satisfaça na imagem expressa do som: semelhante nisso a toda ação humana, que sempre tem dentro de si o sentido do que é benéfico e do que é prejudicial. Ou será que “teoria e crítica econômica” esclarece o movimento do homem que vira seu corpo em torno da cadeira até encontrar a posição certa, o acordo certo com a cadeira, e, tendo resolvido seu problema, senta-se? Ou devemos chamar de “crítica histérica” os esforços e pausas e suposições do parturiente? Recorremos a essa segunda comparação porque é costume falar das “dores de nascença do gênio”. Certamente os poetas de ontem não têm um nascimento fácil, e não é um bom sinal a facilidade com que tudo se transforma imediatamente em verdade e “piaget corrigere et longi ferre laboris onus”, de acordo com o que Ovídio confessou a si mesmo, e não a sua honra.

Isso não quer dizer que os julgamentos propriamente ditos não possam interferir no curso, ou melhor, nas suspensões e intervalos do trabalho poético; mas, se forem reflexões e julgamentos, serão úteis para banir os preconceitos teóricos, mas poeticamente estéreis, pois a virtude fecundante pertence apenas àquela detenção perceptível e corrigível, que não é de todo inconsciente e instintiva, como outros foram atraídos a defini-la, e é de fato ativa e consciente, mesmo que não seja autoconsciente e logicamente distinta, como é o julgamento da crítica.

Por essa razão, rejeitando a intervenção estranha e ineficaz da crítica na criação da poesia, advertindo que para quem “a natureza não quis falar” a palavra poesia não será dita por “mil Atenas e mil Romas”, rejeita-se, por outro lado, o conceito contraditório de gênio privado do gosto (a menos que se queira entender um gênio desigual e intermitente), e reafirma-se, ao contrário, a unidade e identidade do gênio e do gosto.

Outra razão contribuiu para dar a aparência de verdade à falsa relação da poesia com a filosofia, e isso foi a concepção da filosofia como a contemplação de ideias puras; que, da abstração passando para a imaginação, se apresentavam como divindades e restabeleciam uma espécie de mitologia mais sutil que a primeira e popular, mas substancialmente não menos fantasiosa. Como fantasioso, esse mundo sobre-humano de essências ideais também assumiu a aparência de um mundo de criaturas humanas, com atitudes e movimentos humanos, um novo Olimpo semelhante ao dos deuses homéricos; e, portanto, parecia oferecer-se à poesia como qualquer outra realidade natural e, de fato, na estimativa de seus contempladores ou visionários, como o sujeito mais digno e sublime.

Ovídio, fonte: Wikipedia.

Mas pensar seriamente e filosofar, bem diferente daquela contemplação abstrata ou mitológica, é julgar, ou seja, pensar também em ideias, categorias e conceitos, mas somente em julgar fatos; e julgar significa qualificar, distinguindo o real do irreal, que é o que a poesia não faz e não pode fazer e não se importa em fazer, feliz consigo mesma. Se alguém conhece alguma outra definição de pensar e filosofar, por favor, tenha a gentileza de comunicá-la a nós a fim de corrigir e ampliar nosso horizonte, que está encerrado dentro destes limites intransponíveis para nós. Que se isso não for dado, permanece firme que nenhum outro pensamento é possível se não for o julgamento, e nenhuma outra determinação de julgamento se não a de existência real e histórica. Mesmo quando se pensa em ideias puras, isto é, em categorias puras de julgamento (real e irreal, ser e não ser, verdadeiro e falso, bom e mau, etc., distinguindo e subdistinguindo), não se pensa de outra forma que não seja individualizada nos fatos, colocando e resolvendo problemas historicamente formados sobre eles, que, em si mesmos, nada mais são que pensamentos, sempre o sujeito e nunca o objeto do conhecimento.

Agora, se o pensamento não tem outra função senão discernir as imagens do real das imagens do irreal, e se ele não cria as imagens, que como tal são a matéria que a fantasia e a poesia lhe proporcionam, então a expressão em prosa, ao contrário da expressão poética, não consistirá em expressões de afetos e sentimentos, mas em determinações do pensamento; não, portanto, de imagens, mas de símbolos ou sinais de conceitos.

Isso é muito evidente na prosa das ciências abstratas, muito evidente na matemática, e um pouco menos na física e na química e nas classificações das ciências naturais, e também nos tratamentos específicos da filosofia, que são divididos apenas por artifício didático dos fatos nos quais se baseiam; mas não é menos eficaz e certo na prosa histórica, que forma o caso fundamental na medida em que o ato original de julgar nasce em sua concretude e totalidade, e onde os sinais parecem estar escondidos atrás da espessura das imagens. Eles parecem tanto, que os antigos retóricos sustentavam que a história difere tanto de outras prosas quanto da oratória, porque “proxima potis et quodammodo carmem solutum”, composto “verbis ferme poetarum”.

Se um pega uma página de um romance e a compara com uma página da história, um e outro têm as mesmas palavras ou palavras semelhantes, sintaxe ou ritmos semelhantes e imagens semelhantes evocadas; de modo que não parece haver nenhuma diferença significativa entre eles. Mas no primeiro, as imagens permanecem e se sustentam na unidade intuitiva que deu forma a um determinado tom de sentimento, enquanto no segundo são movidas por um fio invisível, apenas pensado e pensado, do qual, e não da intuição e imaginação, obtêm coerência e unidade. Elas parecem ser imagens, mas são conceitos realizados, sinais das categorias operacionais, que nos personagens e ações da história são encarnadas e diversificadas, opostas e dialéticas. Na primeira, há um calor central, que se espalha por todas as suas partes; na outra, há uma frieza, que é vigilante em extinguir ou mitigar qualquer chama que possa ser acesa pela poesia e em se manter imune a ela ou em salvar os fios mentais que ela estica e nós e nós tortos para trazê-los às suas intenções.

Esse também é, à sua maneira, um drama, o drama do pensamento, da dialética; e que o frio é um ardor fechado, que parece frio apenas porque se defende contra um ardor estranho. Algumas estéticas da velha escola, daqueles que brincaram na construção de classificações e sistemas das várias artes, não conseguiram resolver excluir completamente a Dialética do reino da Beleza, que eles estavam descrevendo, e (como nosso Tari) a colocaram na “fronteira”, “como um sol que, tendo se posto, deixa um brilho consolador no horizonte, embora pálido e inanimado”.

Antonio Tari, fonte: Wikimedia Commons.

A verdade é que a alma da prosa é bem diferente da alma da poesia, e ela, em seu desenvolvimento, torna-se oposta; e diferente e o oposto é o ideal que o prosador cultiva, que não vai em direção à sensualidade da imagem, mas em direção à castidade do signo: tanto que nem uma vez sobre esse ideal se teceu a utopia da redução de cada expressão em prosa a um simbolismo matemático, e não apenas Spinoza e outros filósofos escreveram de forma geométrica ou tentaram as formas de cálculo, mas algum historiador, e tudo menos vulgar, como Vincenzo Cuoco, sonhou em substituir, no dizer histórico, os nomes dos personagens pelas letras do alfabeto. Definimos isso como Utopia, porque nesse uso os sinais são os mesmos uns dos outros, os nomes e os números e as letras algébricas, e não há maneira ou conveniência de transportar para uma disciplina os sinais adequados para outra.

Na medida em que é um símbolo ou sinal, a expressão prosaica não é palavra, assim como a manifestação natural do sentimento não é palavra, e apenas palavra é expressão verdadeiramente poética; o que revela o significado profundo do antigo ditado que a poesia é “a língua materna da humanidade”, e do outro que “os poetas vieram ao mundo antes dos promotores de justiça”. A poesia é linguagem em seu ser genuíno; e quando se tentava chegar ao fundo do problema da natureza da linguagem (mesmo na forma semi-mitológica em que era proposta como a das origens históricas da linguagem, como se fosse um fato originado no tempo), era preciso descartar uma após outra as teorias superficiais que a explicavam agora com interjeição (paixão ou sentimento) ou por onomatopeia (a cópia ou imitação de coisas), ou por convenção social (o estabelecimento de sinais), ou pelo trabalho de pensamento reflexivo (análise lógica), e acabamos recorrendo ao princípio explicativo que a poesia proporciona. Assim Vico apontou para “dentro da poesia as origens das línguas”; e o processo da poética criar outras, como Herder, descrito para representar dramaticamente o primeiro homem que formou a primeira palavra: a primeira palavra, que não era um vocabulário, mas uma expressão em si mesma completa e, como se estivesse em botão, o primeiro poema. Pensou-se que essa primeira e poética linguagem depois perverteu e decaiu em uma linguagem prática e uma ferramenta utilitária, e somente por um milagre de gênio foi ocasionalmente redescoberta por alguns poucos, que fizeram com que sua corrente brilhante se recapturasse e recatalisasse ao sol. Mas a linguagem nunca se perverteu e nunca perdeu (o que teria sido contra a natureza) sua natureza poética; e essa linguagem utilitária imaginária nada mais é do que o complexo de expressões impoéticas, ou seja, do sentimental e prosaico, e finalmente da oratória, que estamos prestes a discutir. Mesmo em expressões e conversas cotidianas, pode-se ver, se prestarmos atenção, como continuamente, ao longo de seu curso animado, as palavras são inovadoras e imaginativamente inventadas e a poesia floresce, poesia dos mais variados tons, severa e sublime, terna, graciosa e sorridente.

IN: CROCE, Benedetto. La Poesia. Adelphi Edizioni S.P.A. Milano, 1994. p. 23-30.